Vicki Meek on Stony the Road We Trod
My installation at the Nasher Public is entitled Stony the Road We Trod. It is a line from the Black National Anthem, “Lift Every Voice and Sing.” The verse that I think best describes the journey that African Americans have had coming to these shores enslaved, then our liberation, and then our current situation, where we stand. I decided I would use that particular line as a motivation to create a shrine to Black America. The elements that I’m using in the shrine are the things that I think relate specifically to the need for us to always be connected to our ancestors, because I feel like our ancestors are where we gather strength. I think that when people see it, hopefully, it will be beautiful, it will be calming, it will be a statement on Black lives mattering. This is my way of saying Black Lives Matter, to say that we come from a very strong, determined, and persevering people, and we need to always acknowledge that as we move through the various and sundry difficulties that we may face. “Stony the road we trod,” but we will never, never give up. That’s what this installation is really about. I think this piece is very much like many of the other pieces that I’ve done when I’ve been dealing with the ancestors. I oftentimes will do what are, essentially, memorial rooms to the ancestors. This one is not much different except that, in this case, I’m not necessarily referring to a particular aspect of our history. I’m really talking about the need to be forever connected to our ancestors and our history. I’ve used the symbols that I’ve used throughout my work. I’ve used the white rooster as a symbol of the ancestors, the white turtle as a sign of continuity and longevity, and the blue color that I use all the time in my work is a protection color, in traditional African art, blue and red are protection colors so, when you see those colors, understand that whatever I’m showing you those colors with means that I am seeing those things as being protected. I also, oftentimes, will use the white marble chips, which are symbolic of the road we’ve trod, hence the title of the piece, Stony the Road We Trod. The peat moss, I’ve used that consistently in installations where I’m using the idea of connection to the ancestors as a method of healing, because peat moss, for anyone who knows natural medicines, has often been used in the past as a healing element for various wounds and what have you, so that’s why you see the peat moss on the floor. The Adinkra symbols are simply ones that I’ve chosen to symbolize resilience, unity, love, Sankofa, which is the ability to connect to the past. All the symbols that I’ve picked are symbols that relate specifically to the idea of resilience, perseverance, unity, and struggle, but triumph in struggle, so that’s what you see on the photographic images on the shower curtains, the circles are Adinkra symbols. There are Adinkra symbols that are around the Oshun figure that is sort of guarding the overall sculpture that sits in the center of this installation. That’s my way of connecting us to the diaspora because the two figures, the protection figure and the seagrass basket and the Oshun figure standing on top of her own basket form, are both Brazilian, so this is a way of indicating that the African diaspora is really what I’m talking about. I’m not just talking about African Americans. Each of the roosters is labeled with one of the eleven tribes that were the predominant groups enslaved, the last one being African Americans, because essentially, we become a whole different tribe based on the way in which we were thrown together and created this new hybrid, if you will, African. All those roosters are labeled with the names of the various tribes that came. Finally, I’m always interested in having people participate in my installations so there is an element of that in this installation. You can take a gold piece of paper and write an affirmation to the black community and put it in one of the baskets so that I’m gathering positive energy from whoever visits the installation to pass on to the black community. That’s basically what this work is about.
Vicki Meek on the Impact of COVID-19 and the Healing Process
We're in a very interesting time, I think, in this country. The COVID experience, the pandemic experience, has been, for me, almost a metaphor for the African American experience that I know of, historically, because we’re witnessing a government that chose to neglect and avoid taking, head on, the issue of public health, thereby resulting in the death of hundreds of thousands of Americans. If we look at the history of African Americans and the way in which the government has played a role in our demise, in some instances, and our lack of access, in many instances, I think there is a correlation here between the way in which our treatment has now become every average American’s treatment in that you are seeing your government not caring about you. It’s a real metaphor for me of the African American experience, and as far as my work is concerned, I think this work is a product of that experience that I am looking to heal because we need healing so badly right now. I’m looking to heal people during this time of extreme angst, extreme sadness, extreme loss because so many people have lost loved ones. I think we need a space where we can simply come and heal ourselves. In many ways, this Stony the Road We Trod installation is an attempt at providing a healing space for the people who come and witness this installation.
Vicki Meek on the Connection Between Stony the Road We Trod and Other Works that Memorialize the History of African Art and Culture
I’ve been doing installation work now for over forty years, and I would say the majority of that work has centered around having conversations about specific social or political issues related to the African American community or the African community, but I also have, over the years, moved away from what would be considered more direct political conversation to include the idea of having this conversation cloaked in certain kinds of spiritual conversations. In that regard, this piece that I’m doing for Nasher Public is very much in line with the work that I’ve done over the years related to having the need to spiritually get in touch with your ancestors and understanding that spiritual connection is power and how that power can take you wherever you need to go as far as your life is concerned. Because African Americans were denied the knowledge of who and what their people are about–meaning they didn’t know specifically which tribe their people came from–the notion of having an ancestral blanket over us is one that I’ve used repeatedly in my work. The notion of having the ability to conjure up the strength we need from our ancestors, even if we don’t know specifically what region or tribe they come from. That we have a knowledge that they were a resilient and a persevering group of people or they would not have survived. We would not be here were it not for that fact, because given the treatment of African Americans from the time they were first brought to these shores to now, Black bodies just weren’t valued except as work horses, and once they were no longer able to do that legally, then we get the residual of that. We get the mass incarcerations, the lynchings, and all those things related to the genocide of Black people by our government, in some instances, by white vigilantes and white supremacy, in other instances, but by all accounts, we were a people under siege. I've done several installations that were specifically about healing and understanding that healing comes from facing truth and then dealing with it in a spiritual way. This piece is like many of those other pieces that I have done that are memorials to my ancestors.
Vicki Meek sobre Stony the Road We Trod
Mi instalación en el Nasher Public se titula Stony the Road We Trod. Es una línea del Himno Nacional Negro, “Lift Every Voice and Sing.” El versículo que creo que mejor describe el viaje que los afroamericanos han tenido viniendo a estas costas esclavizados, luego nuestra liberación, y luego nuestra situación actual, donde nos encontramos. Decidí que usaría esa línea en particular como motivación para crear un santuario para la América Negra. Los elementos que estoy utilizando en el santuario son las cosas que creo que se relacionan específicamente con la necesidad de que siempre estemos conectados con nuestros antepasados, porque siento que nuestros antepasados son de donde reunimos la fuerza. Creo que cuando la gente lo vea, espero, será hermoso, será calmante, será una declaración que dice que las vidas negras importan. Esta es mi manera de decir Black Lives Matter (las vidas negras importan), para decir que venimos de un pueblo muy fuerte, decidido y perseverante, lo que necesitamos siempre reconocer, a medida que nos movemos a través de las diversas y desafiantes dificultades que podemos enfrentar. "Stony the Road We Trod” (Empedrado el camino que andamos), pero nunca, nunca nos daremos por vencidos. De eso se trata esta instalación. Creo que esta pieza es muy parecida a muchas de las otras piezas que he hecho cuando he estado tratando con los antepasados. Muchas veces haré lo que son, esencialmente, salas conmemorativas para los antepasados. Este no es muy diferente excepto que, en este caso, no me refiero necesariamente a un aspecto particular de nuestra historia. Realmente estoy hablando de la necesidad de estar siempre conectados con nuestros antepasados y nuestra historia. He usado símbolos que he utilizado a lo largo de mi trabajo. He utilizado el gallo blanco como símbolo de los antepasados, la tortuga blanca como signo de continuidad y longevidad, y el color azul, que uso todo el tiempo en mi trabajo, y que es un color de protección, en el arte tradicional africano, el azul y el rojo son colores de protección, así que, cuando vemos esos colores, entendemos que lo que muestra esos colores significa que estamos viendo esas cosas como protegidas. Yo también, a menudo, uso las virutas de mármol blanco, que son simbólicas de la carretera que hemos andado, de ahí el título de la pieza, Empedrado el Camino que Andamos. El musgo de turba lo he utilizado de manera consistente en instalaciones donde estoy transmitiendo la idea de conexión con los antepasados como un método de curación, porque el musgo de turba, para cualquiera que conozca de medicinas naturales, se ha utilizado a menudo en el pasado como un elemento curativo para varias heridas, así que es por eso que vemos los musgos de turba en el suelo. Los símbolos de Adinkra son simplemente los que he elegido para simbolizar la resiliencia, la unidad, el amor, Sankofa, que es la capacidad de conectar con el pasado. Todos los símbolos que he escogido son símbolos que se relacionan específicamente con la idea de resiliencia, perseverancia, unidad y lucha, pero de triunfo en la lucha, así que eso es lo que vemos en las imágenes fotográficas en las cortinas de ducha, los círculos son símbolos de Adinkra. Hay símbolos de Adinkra que están alrededor de la figura de Oshun, que es una especie de protección de la escultura general que se encuentra en el centro de esta instalación. Esa es mi manera de conectarnos con la diáspora, porque las dos figuras, la figura de protección y la canasta de algas marinas, junto con la figura de Oshun que se encuentra encima de su propia forma de canasta, son ambas brasileñas, así que esta es una manera de indicar que realmente estoy hablando de la diáspora africana. No estoy hablando únicamente de afroamericanos. Cada uno de los gallos está etiquetado con una de las once tribus que eran los grupos predominantes esclavizados, la última siendo los afroamericanos, porque esencialmente, nos convertimos en una tribu completamente diferente, basada en la manera en que fuimos mezclados, lo que creó este nuevo híbrido, si así se quiere, africano. Todos esos gallos están etiquetados con los nombres de las diversas tribus que vinieron. Por último, siempre estoy interesada en que la gente participe en mis instalaciones, por lo que hay un elemento de eso en esta instalación. Puedes tomar un pedazo de papel de oro y escribir una afirmación a la comunidad negra, y colocarlo en una de las cestas, lo que me permite recoger energías positivas de quien visita la instalación, las cuales puedo pasar a la comunidad negra. De eso se trata básicamente este trabajo.
Vicki Meek sobre el impacto del COVID-19 y el proceso de curación
Estamos en un momento muy interesante, creo, en este país. La experiencia de COVID, la experiencia pandémica, ha sido, para mí, casi una metáfora de la experiencia afroamericana que conozco, históricamente, porque estamos siendo testigos de un gobierno que optó por descuidar y evitar asumir, de frente, el tema de la salud pública; de esta forma, en consecuencia, murieron cientos de miles de estadounidenses. Si miramos la historia de los afroamericanos y la forma en que el gobierno ha desempeñado un papel en nuestra desaparición, en algunos casos, y nuestra falta de acceso, en muchos casos, creo que aquí hay una correlación entre la forma en que nuestro tratamiento se ha convertido ahora en el tratamiento estándar de cada estadounidense, en el sentido de que estamos viendo a un gobierno que no se preocupa por nosotros. Es una verdadera metáfora para mí de la experiencia afroamericana, y por lo que respecta a mi trabajo, creo que este trabajo es un producto de esa experiencia que estoy buscando sanar, porque realmente necesitamos sanar en este momento. Estoy buscando sanar a la gente durante este tiempo de angustia extrema, tristeza extrema, pérdida extrema, porque tantas personas han perdido a seres queridos. Creo que necesitamos un espacio donde podamos simplemente venir y sanarnos a nosotros mismos. En muchos sentidos, esta instalación de Stony the Road We Trod es un intento por proporcionar un espacio sanador para las personas que vienen y son testigos de esta instalación.
Vicki Meek sobre la conexión entre Stony the Road We Trod y otras obras que memorializan la historia del arte y la cultura africana
He estado haciendo trabajo de instalación desde hace más de cuarenta años, y diría que la mayoría de ese trabajo se ha centrado en tener conversaciones sobre temas sociales o políticos específicos, relacionados con la comunidad afroamericana o la comunidad africana; pero también, a lo largo de los años, me he alejado de lo que se consideraría una conversación política más directa para incluir la idea de que esta conversación se oculte en ciertos tipos de conversaciones espirituales. En ese sentido, esta pieza que estoy haciendo para Nasher Public está muy en línea con el trabajo que he hecho a lo largo de los años, relacionado con tener la necesidad de entrar espiritualmente en contacto con nuestros antepasados y entender que la conexión espiritual es poder, y cómo ese poder puede llevarnos tan lejos como tengamos que ir en nuestras vidas. Porque a los afroamericanos se les negó el conocimiento de quién y de qué se trata su pueblo, lo que significa que no sabían específicamente de qué tribu provenía su pueblo, la noción de tener una manta ancestral sobre nosotros es una que he utilizado repetidamente en mi trabajo. La noción de tener la capacidad de conjurar la fuerza que necesitamos de nuestros antepasados, incluso si no sabemos específicamente de qué región o tribu provienen. Que tengamos el conocimiento de eran un grupo de personas resilientes y perseverantes, o de lo contrario no habrían sobrevivido. No estaríamos aquí si no fuera por ese hecho, porque dado el tratamiento de los afroamericanos desde el momento en que fueron llevados por primera vez a estas costas y hasta ahora, los cuerpos negros simplemente no eran valorados excepto como caballos de trabajo, y una vez que ya no eran capaces de hacer eso legalmente, entonces obtuvimos el residuo de ello. Tenemos las encarcelaciones masivas, los linchamientos, y todas las cosas relacionadas con el genocidio del pueblo negro por nuestro gobierno, en algunos casos, por los vigilantes blancos y la supremacía blanca, en otros casos, pero por todos los relatos, fuimos un pueblo sitiado. He hecho varias instalaciones que eran específicamente acerca de la curación y la comprensión de que la curación viene de enfrentar la verdad y luego tratar con ella de una manera espiritual. Esta pieza es como muchas de las otras piezas que he hecho, que son memoriales en honor a mis antepasados.